В этой статье я приведу краткий перевод очень разных историй жизни шести куму хула 20-21 вв., близких автору и изложенных в книге, а именно — наиболее интересные моменты и акценты, связанные с их жизнью как коренных гавайцев, а также тем, как они сами учились хула и как затем создавали свои школы и ее преподавали уже своим ученикам.
1. Hattie Laea Nuhi Au
(1903-1982, на фото)
Судьба этой женщины фактически — путь коренной гавайки, жившей жизнью еще не тронутой «европейской цивилизацией», и учившейся и преподававшей затем хула совершенно канонически — легко представить, что именно так жили когда-то все гавайцы вообще, и также как она кто-то из них учился танцевать, и также как она преподавали хулу.
Она начала учиться практике хула в 12 лет. Ее учил куму хула по имени Samuel Pua Ha’aheo, и когда в ответ на оли учеников он отвечал им «Оли!» (входите в класс) — его громовой голос потрясал стены школы. Занятия шли 6 раз в неделю (воскресенье был «Днем для Бога, и его чтили свято), по 2-3 часа в день.
И когда, падая от усталости (кто танцевал хула, знает: уже через 1,5 часа серьезной практики хула устаешь :)), она приходила домой — то еще подключалась к работе семьи на их участке земли, ухаживая за «гавайской картошкой» таро — и к вечеру просто валилась с ног.
Жила она и ее семья на острове Оаху, в деревне Kahana Valley, и жизнь их была очень простой: дом из травы, участок с таро, и ловля рыбы для своей семьи. В море водилось много рыбы, а кроме таро на своей земле они выращивали бананы и манго, а также собирали гуаву и горные яблоки, а чистая вода накапливалась прямо на их земле.
Курс обучения хула она посещала с 12 до 17 лет, переходя из класса в класс только тогда, когда на каждом уровне мастерство доводилось до совершенства. Учителей «менять» было недопустимо, к кому однажды пришел — у того и учишься до самого конца, и брать доп.платные уроки у кого-то еще также было «табу».
Куму хула (и ее мастер, и она сама позже) не позволяют ученикам трогать их барабан pahu и тыкву ipu (музыкальные инструменты хула) — только если учитель просит кого-то их ему передать.
В курс обучения входят не только сами танцы, но и изучение ритуалов почитания Лака, богини хула.
Hattie Laea Nuhi Au, закончив обучение в 17 лет, затем преподавала до 75-ти — почти всю жизнь, не пропустив при этом ни одного (!) дня (кроме вс). Она так и жила до конца своих дней в родной деревне, с сердцем, полным любви к хула.
2. Olana Clark A’i
Это рассказ о семье автора, многие члены которой, в том числе его мама и он сам — стали куму хула. В 1975г автор открыл свою школу хула — Halau Hula Olana, поощряемый к этому его мамой, более 30 лет обучавшей хула в р-не Wahiawa (Оаху, Гонолулу).
Его мама, Blossom Kailiponi Clark Kaipo, много обучала не только гавайских ребятишек, но и детей американских военных и даже давала частные уроки жёнам офицеров гарнизона Пёрл-Харбор (который находится сразу за Гонолулу, на север. И была в этой среде очень известна.
Вместе с сыном они открывали начальные классы, он сам стал известен на ниве волонтерства при подготовке танцев к различным праздникам — и в итоге постепенно их семья как «клан хула» стала весьма известна в Гонолулу. В начале 1980-х автора пригласили открыть соревнования хула, посвященные королеве Лилиу’окалани, затем его школа хула, набиравшая популярность, стала участвовать в главном фестивале Гавайев — Мерри Монарх.
Автор много и плотно занимался обучением хула именно детишек, и он говорит:
«Мы верим что дети (6-13 лет) не могут осилить мастерски все основы хула, пока они еще дети — но они уже могут держать тело и ум сильными и крепкими (strong). И хотя соревноваться им еще не стоит, практиковаться в выступлениях по возможности не только желательно, но даже необходимо.
Мы также считаем, что наилучшее обучение культурным ценностям Гавайев получается в том случае, если группа учеников становится одной семьей и работает вместе.
Наша школа работает вот уже 35 лет, и за это время многое изменилось в плане обучения, и сегодня мы пришли к трем самым важным факторам для становления личности ребенка — это:
- Любовь к своей Семье,
- Любовь к Богу,
- И Любовь к своей Стране.
Без этих трех слагаемых ни одно обучение наших детей не может быть действительно успешным.»
3. Alan Barcarse
4. Aloha Dalire
5. Frank Kawaikapuokalani Hewett
«Хороший успешный рост происходит от корней, прочно укрепившихся в почве культуры» — это суть моего преподавания как куму хула и как haku mele (сочинителя песен). Мне выпала удача учиться у ряда великих гавайских хула мастеров и др. искусств нашей культуры, кто внушил мне, что одной любви к «гавайскому» не достаточно, но важно стремление передавать знания и навыки корректно. Я был повышен до звания kahuna — это большая честь и знак уважения для меня, за мои работы по изучению гавайского языка
(я бы сказала, наверное — развитию и продвижению, в наших терминах — в немалой степени благодаря его многим, душевным и духовным песням, всем на гавайском языке — прим.перев.)…Я убежден, что возможно глубоко изучать хулу без существенных знаний гавайского языка, и что только одна хула может увековечить нашу культуру, пробудить к ней тот интерес, который пробудит желание изучать и наш язык.
Я также очень благодарен своим куму за их терпение и готовность уделять мне время с большой любовью, когда я сочиняю — потому что в итоге я украл (kolohe) так у них целые годы :)).
Также моя удача в том, что мои куму все дали мне ласкательные имена:
- тетя Эмма называла меня Kawaikapuokalani (его первый учитель, она обучала его основам хула в халау до самого выпуска, называемого uniki)
Имя, которое она ему дала, носит явный духовный подтекст, оно трёхсоставное и с гавайского с пом. этого словаря эти части можно перевести как kapuo — возглас при приближении священного персонажа/элемента в церемонии, kawai kalani — кувшин особого напитка из тростника, после финальной перегонки очень слабый, почти вода, обладающий тонким вкусом)
- тетя Лани Калама называла меня «брат» (второй учитель, обучала его танцевать хулу под особый ритм барабанов pahu)
- тетя Эдит Канака’оле — Waikini Kolohe (примерно «воришка времени» — прим.перев.; эта куму обучала его не только хула, но и поэзии, и пению chants),
- тетя ‘Иолани — Ku’ulei Awapuhi (имбирная улыбка) (оназанималась с ним ‘oli, mele и некотоhыми видами chants — всё это специфические виды исполнения вокальной, так сказать, части хула кахико, это важные части обучения искусству куму хула).
Как видно, его 4 куму были его прямыми учителями хула, выше уже находятся их учителя, и т.д.«Я признаю, что в чем-то был испорчен любовью моих куму, но порой они становились суровыми учителями, настаивая на точности выполнения своих заданий и требуя «не быть kapulu — небрежным в работе). Так, тетя Эмма связывала мне средний и безымянный пальцы вместе в течение целого года, чтобы я научился точным движениям рук в нужных направлениях. И по сей день мои пальцы — это моя «фишка». И потому также, мои студенты периодически боятся меня :).
Мои кахуна и куму уже ушли, теперь я говорю welcome новым ученикам и моей новой ‘ohana (семье учеников). Часть моих учеников находятся со мной так долго, что они становятся для меня как братья и сестры. Соединяясь через практику хула, мы чувствуем единство как одна большая семья в наших выступлениях.
Тем не менее, я не боюсь идти на риск и создавать новые mele и новые hula, которые могут оказываться весьма разными и даже в чем-то авангардными. Например, mele «Ka Pilina», которую мы написали вместе с кузиной Терезой Брайт, большинству людей видится как «новая» песня, она прославляет семью и наших предков. Песня может быть «новой» — но ценности и связи с нашими «корнями» всегда будут в ней.
Сегодня я также много преподаю, выступаю и сочиняю. Порой я выхожу из этого ритма, чтобы побыть одному, если только меня кто-то не вытащит из моей «пещеры».
Но сегодня первое, что я должен делать, особенно потому что я не только учитель для своих учеников — это проводить больше времени со своими внуками.
Ведь чем глубже корни — тем сильнее будет дерево».
6. Pua Kamealoha Gomes
Эта куму хула также имеет длинную хула-генеалогию, она родилась в семье, в которой говорили только по-гавайски и жили в соответствии с традициями гавайской культуры. Ее мама обучала танцевать хула, а отец имел свою музыкальную группу и помогал ей вести занятия как аккомпаниатор.
Когда она начинала свое обучение, хула очень активно менялась — в гавайские практики стали вплетаться полинезийские танцы, особенно Таити и Маори, и в этой смеси хула стала еще более популярной. Тогда мама отдала ее учиться в школу куму Na Iokepa Tenorio (так сказать, чтобы дочь была «в тренде» — прим.перев.)
Он никогда не повышал на учеников голос, всё, что он делал, когда был чем-то не доволен — это посылал им очень «плохой» взгляд — но она знала, как и все ученики, что для него это было не легко, что в этот момент, любя их, он сам был очень несчастлив :).
В его школе она стала ‘olapa (солисткой-танцором) уже в 7 лет, ‘alakai (ассистентом куму) — в 14, и ho’opa’a (певец chants, все ступени хула читайте подробно здесь) — в 21 год. Закончила школу полностью церемонией выпуска uniki — в 29.
Таким образом, полный курс «школы» хула составил более 20 лет (!)
Но и дальше, ее куму познакомил ее с другими куму, и она продолжала учиться дальше уже у них (под его приглядом) — он считал, что ни одно халау не может знать о хула всё-всё, хотя сам научил ее очень многому, включая аксессуары и костюмы, приготовление еды и организацию презентаций и уники, массажу ломи-ломи… В итоге она училась затем уже не в халау, а в студи хула, где преподавали также и технику Таити.
Ее первый куму всегда говорил , что после его смерти она продолжит его дело — и вот, его нет, и всё случилось именно так. Сегодня он покровитель этого халау — kahu, и ученики, входя в класс, обязательно выражают ему свое почтение.
Авторский перевод Е.Шандриковой,
