Продолжение. Начало см. по ссылке.
Кумулипо — песнь, сочиненная хаку-меле для прославления и обоснования династического ранга своего господина. О важности этой работы для удержания власти и занятия места в иерархии аристократии мы говорили в части 1 — для этого предками выставляются не только реальные предки, но и звезды на небе и боги (как бог Лоно, см.ч.2). Напоминаю, что прямые цитаты книги М.Бэквит «Кумулипо» оформлены как цитаты.
Кумулипо в том виде, в каком мы его имеем сегодня, в народе известно как гавайская «Песнь творения», от ее названия Kumu (u)li—po, «Начало-(в) глубокой-тьме». Она состоит из 16 разделов, называемых wa, словом, используемым для обозначения промежутка времени или пространства:
— Первые 7 разделов относятся к периоду, называемому По — миру «Ночи» до наступления «Дня»; к «Тьме» до «Света»; или, как говорят некоторые, к «Миру Духов» в отличие от «Мира живых людей», с которого начался «Мир разума».
— следующие 9 принадлежат к Ао.
В первом разделе «рождаются» (ханау) или «выходят» (пука) виды, принадлежащие к растительному и животному миру, во втором появляются боги и люди.
Из более чем 2.000 строк, составляющих всю песнь, более 1.000 являются прямыми генеалогиями, перечисляющими парами, мужскими и женскими, различные ветви (лала) , составляющие родословные семьи. Таким образом, хотя все это объединено в единую структуру, это может быть набор независимых семейных генеалогий, соединенных воедино именными песнями и гимнами, увековечивающими память о богах, которым поклонялись разные ветви рода предков.
Глава 7. Мастер песни
Кто бы ни был автором Кумулипо — песнопение представляет собой шедевр аристократического песенного искусства, используемого по всей восточной Полинезии в семьях вождей для восхваления знатности их рода. Этот особый класс генеалогических молитвенных распевов известен на Гавайях как Ку’аухау = Ку (амо’о), означающее «путь», и ‘аухау, «родословная», аналогия, относящаяся скорее к извилинам дороги, протоптанной человеческими ногами, чем к более знакомому символу дерева и его ветвей.
Работа по переплетению генеалогий в гимноподобное пение, посвященное семейному происхождению, была работой Хаку-меле, или «Мастера песни», прикрепленного ко двору вождя, который также занимал особую должность Ку’ухау, или специалиста по генеалогии. Он занимал почетное место в семье. В его обязанности входило сочинять именные песнопения, прославляющие семейные подвиги, и сохранять те, что передаются по традиции, но особенно запоминать генеалогическую линию во всех ее ответвлениях. Поскольку письменность в Полинезии была неизвестна до контакта с иностранной культурой, мастер песни обычно собирал вместе двух или более своих товарищей, чтобы отредактировать и запомнить строки, или сам добавлял отрывки. Затем они должны быть выучены наизусть более чем одним чтецом. Устное произнесение завершенной хвалебной речи требовало особой техники обращения с голосом. Ее произнесение было в природе обаяния. Ровный голос был обязательным. Вдох, сделанный перед окончанием фразы, ошибка или даже запинка при произнесении слова были признаком несчастья для человека или семьи, удостоенных такой чести.
Камакау пишет: «Голос звучал почти на одной ноте, и каждое слово произносилось отчетливо. В пении чувствовалась вибрация [куоло] вместе с горловым звуком [каохи] в горле и бульканьем [алала] в голосовых связках. Голос должен был звучать с силой [хааноу] и таким образом удерживаться под контролем [кохи], чтобы каждое слово было отчетливым «. Следовательно, такой подвиг памяти, который, должно быть, был связан с составлением и декламацией священного песнопения, подобного кумулипо, был обычным делом для одаренных знатоков Полинезии.
Важность такого повторения имен для подтверждения факта рождения вождя проиллюстрирована легендой о некоем изгнанном вожде с острова Гавайи, который попросил убежища у могущественного вождя Оаху, оставшись без присмотра кого-либо из его последователей. Говорят, что после того, как от него потребовали повторения имени в качестве доказательства его титула, он избежал позора, заручившись благосклонностью гостьи-вождя, только что приехавшей с Кауаи, и декламирующей как свою собственную новую песнь, которой научила его самодовольная гостья.
Похожая история рассказывает о соревнованиях по серфингу, где завистливые соперники скрыли от победителя постановление о том, что перед тем, как участнику разрешат вытащить доску на берег после гонки, должна быть произнесена серфинговая песнь, подтверждающая его ранг, и как он был спасен от утопления только импровизированной композицией старого слуги, знаменитой «Серфинговой песней Найхэ», которую до сих пор поют, восхваляя волны Кона[1], которые омывают пляжи для серфинга в доме молодого вождя.
[1] Кона – район острова Оаху, где находятся столица Гонолулу и пляж Вайкики-бич, мекка серферов. Часть этого пляжа некогда была королевским пляжем для серфинга.
В условиях напряженного придворного этикета поэтическая фразировка была намеренно аллюзивной, а выделение и игра довольно сложных символов затемняли поверхностный смысл и делали вдвойне двусмысленным скрытое и внутреннее намерение, которое было реальной темой отрывка. В нем нагромождены мифические или легендарные аллюзии, с которыми современный читатель вряд ли может быть знаком.
Кроме того, бесконечное перечисление, упорядоченное, казалось бы, для звучания даже в генеалогиях, использовало постоянный параллелизм, баланс в парах, часто противоположностей, таких как мужчина и женщина, вверху и внизу, растение и животное, иногда с явным намерением охватить весь диапазон между ними — чтобы злоба оскорбленных божеств не принесла несчастья восхваляемой семье, но я думаю, в первую очередь из-за ритмического баланса.
Сегодня больше всего непосвященных озадачивает страсть к каламбурам в сочетании с двусмысленным употреблением слов, которым суждено завести переводчика в неожиданные ловушки, когда он отправляется по незнакомым путям, скрытым столь богатым словоупотреблением языка. Использование двойного значения в слове распространяется на целые отрывки. Яркое описание природных сцен или действий, какого-то настроения природы или порыва мифа может скрывать намек, распознанный слушателем-носителем языка, но совершенно неверно истолкованный нами, на другую культуру, которая пытается переводить. Для посвященных такой отрывок приобретает ценность, иногда даже понятность как часть контекста, только благодаря такому символическому значению. Это и есть «тема» или каона — доминирующая характеристика местного искусства: чем искуснее скрыто, тем восхитительнее для тех, кто уловил применение[1].
Следовательно, значение отдельного отрывка для его интерпретации должно быть отнесено к этому двойному значению, часто к значению песнопения в целом, и это, как мы сейчас увидим, является предметом споров в случае Кумулипо даже среди самих гавайцев, которые в некоторой степени знакомы с требованиями старого поэтического стиля.
Этот прием аллюзии не ограничивается только придворной поэзией. Сегодня он существует и среди самых простых стихов. В стихотворении, подаренном мне соотечественником с острова Мауи, различные скандалы в его собственной семье излагаются в похожих загадочных выражениях, одними намеками. Школьный учитель в Кайлуа, где мы сошли на берег, пока наша лодка принимала груз, развлек нас несколькими стихами, которые он только что сочинил, и постарался указать на символ, заключенный в очаровательном природном пейзаже, который эти слова якобы должны были изображать.
Достаточно изучить богатый и колоритный словарный запас гавайских пословиц, чтобы осознать любовь к косвенной речи в повседневном языке народа. Чувство аналогии управляет их остроумием, их даром называть вещи своими именами, их быстрым использованием конкретного примера, а не абстрактного определения. Например, гаваец из отдаленной приморской деревни, желая описать мне характерную черту скупости, заработанную жителями соседней деревни, подобрал кусочек мелкозернистого камня, чтобы проиллюстрировать свой тезис.
Секс и естественные функции организма особенно подвержены традиционной игре слов. Целые отрывки, утерянные при буквальном прочтении, можно понять только в таком применении. Из-за этой неясности языка гавайцы насмехаются над иностранцами, которые пытаются интерпретировать их знания. «Всегда придержи что-нибудь при себе» — вот мысль в голове каждого гавайца в разговоре с туземцем, каким бы полезным он ни казался и каким бы действительно ни хотел быть в отношениях с иностранным исследователем.
К сожалению, я очень ярко наблюдаю эту особенность у гавайцев, приезжающих к нам с семинарами хула. Полагаю, этот момент ослабевает в тех русских школах хула, которые стали «филиалами» какого-то одного гавайского куму хула за счет постоянного многолетнего общения.
Более того, в случае такого священного песнопения, как Кумулипо, существует нерешительность, присущая характеру содержания, которая препятствует откровенному объяснению, даже когда смысл понятен допрашиваемому. Это не обязательно потому, что он знает, что намеки, которые для него являются естественными предметами шуток и рассказов, могут быть сочтены иностранцем неделикатными. Это также происходит из-за священной природы такого откровения и того факта, что знание было доверено ему как своего рода талисман, который нужно беречь для его собственного престижа в завоевании благосклонности богов. Бастиан сообщает о горьком ответе старика, которого он донимал вопросами о значении некоторых аллюзий в песнопении: «Что это за мир, который я люблю, эйнзиген Шац раубен?» («Неужели ты отнимешь у меня мое единственное сокровище?»)
Так в чем сакральный смысл песни Кумулипо?
Об этом до сих пор спорят)). Версий — несколько:
Из-за доминирующей роли символизма в гавайском поэтическом стиле важно знать тему или каону всей композиции, чтобы уловить суть каждой части. В случае с кумулипо был предложен ряд таких базовых значений, каждое из которых само по себе достаточно правдоподобно, но его трудно применить по отношению к тексту в целом.
- Общепринятой и ортодоксальной точкой зрения было рассматривать песнопение как реальную историю жизни на земле от ее начала (куму) до появления человека, а затем через непрерывную семейную преемственность до рождения ребенка, которому оно было посвящено. Таким образом, как поэтическое произведение, его следует сравнить с греческой Теогонией и еврейской Книгой Бытия.
- Купихеа, однако, считает, что король Калакауа изменил и адаптировал исходный материал для того, чтобы поиздеваться над соперничающими группировками среди вождей своего времени и превознести свой собственный семейный ранг.
- Покини Робинсон, со своей стороны, была уверена, что первые семь разделов, составляющих период По, символизируют этапы развития главы божественного табу от младенчества до юности, когда во втором разделе начинается символическая репетиция его женитьбы, строительства дома и создания семьи.
- Еще одна идея, выдвинутая, я думаю, доктором Хэнди, заключается в том, что первый раздел описывает не стадии роста ребенка после рождения, а те, которые он проходит, все еще пребывая в духовном мире в виде эмбриона в утробе своей матери.
Как определиться с этим разнообразием мнений? Информированный современный молодой человек, которому я задал этот вопрос, ответил: «Вероятно, все правы»; и именно по этому совету я и последую. Отрывки, которые все еще вызывают сомнения у меня и моих гавайских помощников, я сопровождаю вопросительными знаками в скобках. Эти строки, а также другие, не подвергшиеся конкретному сомнению, могут быть по-другому поняты, когда на этот вопрос прольется новый свет. Я полагаю, однако, что выбранное прочтение, по крайней мере, соответствует гавайскому поэтическому искусству и замыслу, каким я вижу этот отрывок в целом.
[1] Вот почему переводы хула необходимы с разбором тонких граней историй
В книге также приводится в главе 8 сравнение переводов всего лишь одной, первой строфы песни (8 строк Пролога) в переводе десятка разных авторов, включая королеву Лилиокалани. Как тексты — они внешне похожи. Но Бэквит за словами видит по сути мировоззрение каждого — и вот это удивительно тонко:
- Так, Бастиан придает отрывку поэтический оборот. Он мыслит в терминах европейской концепции мирового пожара, из которого восходит новый мир, и описывает картину выгоревшего мира, который только что снова обретает очертания из ночного тумана при первом слабом свете луны. Однако сомнительно, соответствует ли эта концепция Старому Миру имел какое-либо место в полинезийской космической философии.
- Рок переводит:Колесо времени поворачивается к сгоревшим останкам мира,
Снова назад, затем вверх,
Время пока еще без солнца, с тусклым светом…
— И здесь мысль европейская. Колесо было неизвестно в Полинезии; тем более идея времени как вращающегося колеса не могла быть подлинно местной концепцией.
- С королевой Лилиуокалани дело обстоит иначе. Ее буквальный перевод вполне укладывается в рамки местных представлений. Как образованная гавайка знатного происхождения, она имела достаточно возможностей посоветоваться с теми, кто еще жив, кто что-то знал о старинном напеве. Она также сама была композитором очаровательных песен, написанных в символическом стиле гавайских меле. Ее перевод изображает восстание земли из слизи в то время, когда первый свет начинает пробиваться из темноты еще до того, как появилось солнце. Сглаживая некоторые грубые формулировки, мы получаем вполне разумную версию с космической точки зрения. Связь «ночи» с возникновением земли, однако, никогда не прояснялась:
В то время , когда тепло земли уменьшилось
В то время , когда небеса повернулись и изменились
В то время, когда свет солнца был приглушен,
Чтобы заставить свет пробиться наружу
Во время ночи Макалии [зимы],
Тогда началась слизь, которая установила землю,
Источник глубочайшей тьмы, глубины тьмы, тьмы солнца, в глубине ночи,
Так родилась ночь.
-
- Поэпоэ видит в этих строках формирование земли как фактический процесс, не признавая таких духовных сил, которые становятся явными в таитянских песнопениях и вряд ли могли отсутствовать в представлениях о древних Гавайях.
- Теодор Келси, родившийся на Гавайях и знакомый с языком, хотя сам не был гавайцем по происхождению, отличает буквальную интерпретацию — интерпретацию сотворения света и жизни на земле — от символической, которую можно найти также в истории о первом мужчине Куму-хонуа («Источнике земли») и первой женщине, Лало-хонуа («Земле-под-поверхностью»), которых в этом песнопении называют Куму-липо («Источником-глубины») и Поэле («Тьмой»). То, что здесь символически изображено как «земля» (хонуа), следует интерпретировать как «первоначальную королевскую линию Гавайев, горячую с жесточайшими табу —капу вела«. Макали’и — это сезон, когда прорастают семена, нерестится рыба и Плеяды (Макали’и) появляются высоко в небе вместе с другими звездами. В то время солнце было «подобно жизненному флюиду зарождения, который породил жизнь». По мере того как линия потомков Вакеа увеличивалась в числе, ее истоки уходили далеко в прошлое, и это прошлое становилось все более тусклым в памяти.
- Купихея, хранительница королевских прудов, вообще отвергает Пролог. Он думает, что сам Калакауа заменил его на эти две:
То, что рождается ночью, происходит от тьмы,
то, что рождается днем и произрастает из него, происходит от света.
Темные и светлые — это интеллектуальные способности человека в противоположность растениям и животным. Первые семь разделов песнопения представляют зарождение богов в телах существ, лишенных света разума. С восьмой секцией появляется человек, и период Ао имеет отношение к детям человеческим, которые размножаются на земле от первого рождения бога продолжения рода в теле человека. Вместе с человеком зародились разумные силы. Ао населен существами, наделенными способностью развивать искусство и ремесла, всю культурную деятельность; По — существами, «контролируемыми» только богами, то есть рожденными не через людей, а через богов. По — это мир духов, Ао — мир живых людей. - Еще более конкретна интерпретация Пролога Покини Робинсон. Ее свежий подход, не подкрепленный ничем, кроме долгого знакомства с практикой пения в высших кругах, придает ее мнению особый интерес. Она, как и Келси, верит, что эти строки предвещают рождение божественного ребенка, этапы развития которого описаны в последующих разделах песнопения. Его называют «огнем» (вела) из-за его табуированного ранга, «небесным» (лани) — как обычный знак почета. Слово валевале обозначает семидневный период очищения матери после родов, а также «слизь», из которой проросло божественное семя. Сиянием «солнца» (la) она называет слабое открывание глаз ребенка навстречу свету. Таким образом, ребенок рождается в первой строке, «переворачивается» во второй, «открывает глаза» в третьей. Рождение происходит в течение месяца Макали, когда солнце возвращается на север и начинается сезон роста.Если бы она действительно отнесла это ко времени , ныне утраченному из памяти когда родился первый Лоно в качестве главы табу на земле, эти строки можно было бы перефразировать примерно так:Время рождения вождя табу,
Время, когда Небесный проложил себе путь наружу,
Время, когда светлый впервые увидел свет,
Сначала слабый, как свет луны,
В сезон Макали в далеком прошлом.
От слизи матери началось потомство,
Началось в мире духов,
Началось во времена богов, в мире богов,
В далеком прошлом, затерянном в отдаленности;
Давным-давно светлый пришел в мир богов,
Мир, все еще населенный одними богами.
Сравните переводы королевы и Робинсон)). В книге есть все переводы, здесь я сохранила только выводы Бэквит по каждому. Но даже по этим двум, и паре строк для Рока — посмотрите, сколько разным может быть ПЕРЕВОД всего лишь 8 первых строк ПРОЛОГА песни Кумулипо!
Ну а с части 4 мы переходим, наконец, к самой песне Кумулипо)). Вот теперь мы к этому готовы)))
