Как происходят занятия в школах хула halau на Гавайях

Обучение практике хула в гавайских школах — это больше, чем только заучивание техники движений и слов, сопровождающих танец, включая специфику пения и историй. Оно также включает в себя освоение всего комплекса мировоззрения, культурных традиций, привычек и манер, которых от учителей и танцоров хула по всему миру ожидают как норму. И строгость в их соблюдении и передаче — необходима.

Правила в быту, вне занятий

Раньше, когда ученики хула жили в халау, как в интернате — бытовали многие капу (табу) в обучении хула, например:

• некоторые продукты, такие как водоросли лиму и кальмары, было запрещено есть (потому что их имена предполагают скрытие (pe’e) и бегство (he’e) от знания хулы),
• волосы и ногти было запрещено стричь-брить, потому что эти действия предполагают отрезание знаний (интересно, как поступали с отросшими?-ЕШ),
• и было очень важно хранить себя в чистоте (так что не пропустите купание лишний раз, и, пожалуйста, наденьте свежий набор одежды перед занятиями!)

Кроме того, студентам нельзя делиться своей едой с кем-либо, кроме членов их халау.
Нельзя разговаривать с куму (можно только слушать, и это правило сохранилось по сей день — ЕШ).

Кроме того, одни халау следуют традиционным капу, другие сочетают традиционные учения с их собственными правилами. Молитвы и даже движения рук и ног не все одинаковы среди разных халау. Поэтому важно помнить:
“ ʻAʻohe pau ka ʻike i ka hālau hoʻokahi ”- не все знания изучаются в одной школе (=Нельзя критиковать путь других халау)

Следуя за капу (табу, то есть тем что «нельзя»), танцоры будут благословлены богами хула, сохраняя знания в чистоте и совершенствуясь в хула.

Pule (ритуальные молитвы)

Многие люди удивятся, узнав что pule (молитва) — это важнейшая часть обучения и представлений хула. Глубина и диапазон вариантов pule разнятся в разных школах и у разных учителей. Но, как и всё в хула, искусство pule уходит корнями глубоко в древние традиции.

Все общества имеют своих героев и героинь, легенды, саги и прочий фольклор, и современная гавайская культура — тоже. Самые консервативные учителя утверждают, что в преподавании танцев нужна самая строжайшая дисциплина (придерживания своих корней). Другие же — ищущие, новаторы, люди творческие и интуитивные — стремятся узнать, «что еще есть внутри коробки» возможностей развития гавайской культуры. И часто то, что одно поколение воспринимает как ересь, для другого становится традицией и нормой. И именно в этой точке находится главный вопрос: какие изменения в хула являются ее улучшением и развитием, а какие ей только вредят. Скажем, могут ли женщины танцевать луа (хула воинов), воспевающие великие битвы прошлого? Должна ли старая голливудская версия хула (популярная в 1 пол. XХв. в США, см.главу «Гавайи в статусе «территории») быть забыта, или стоит ее возродить как отдельное направление шуточных хула, хула-«карикатур»? Но какими ни будут решения этих спорных вопросов, исполнение pule  — одна, строго фиксированная форма начала и завершения всех танцев, и она не обсуждается.

До прихода европейцев молитва была естественной частью жизни гавайцев и длилась фактически целый день. Если кто-то был счастлив — произносилась pule. Если кто-то грустил — тоже возносилась pule. Нуждался ли ты в помощи или хотел выразить благодарность — ты делал это через молитву. Так человек мог молиться несколько сотен раз за один лишь день, это зависело от его обстоятельств. Pule связывала людей с их предками, оберегала семьи от греха, давала им еду, одежду, дом, лечение, развлечения и защищала всех, от детей до стариков. Как жизнь человека балы не совершенна без семьи, так жизнь без молитвы была высшим проявлением неблагодарности и высокомерия.

Но прибывшие на острова христианские миссионеры значительно упростили их отношения с Богом и молитвой требуя соблюдать правило: «человек должен молиться в церкви и только один раз в неделю по воскресеньям».

Сегодня в практике хула молитва pule открывает и закрывает занятие класса или выступление — как правило, для этого они встают в круг и держатся за руки. Многие школы хула, опирающиеся на древние традиции, в качестве pule используют oli (молитвенные пропевания речетативом, уже используемые в хула — chants)/ В традициях хула кахико, chants длиннее и богаче повторами (обычно открывают каждый куплет).

В некоторых иных, редких случаях, используются преимущественно христианские элементы в связи с Природой. Множество гавайских  богов  пришли под защиту и покровительство Единого Бога — и это означает быть уважаемым, но не поклонение. Оторвавшись от наших древних предков, мы оставили и то благоговение, которое было у них к гавайским богам. Сегодня некоторые из самых известных Kumu hula (учителей, мастеров в поколениях) — католики, пресвитерианцы и последователи церкви святых последнего дня.

Protocol, или правила поведения в халау хула

Протокол означает надлежащее поведение, предписанное в школах гавайского танца halau.

Ритуалы перед входом в класс

1. Обувь. Так, и в кахико, и в ауана стилях хула ученики учатся уважать само пространство обучения от порога до класса. И прежде всего, снимают обувь перед тем как войти.
2. Oli. Затем, ученики выстраиваются в линию по рангу и возрасту и хором в унисон произносят oli kahea — краткое пропевание-вопрос на позволение войти в класс. Самое известное из них — «Kunihi ka mauna» (Стоит высокая на горе…), обращение к сестре огненной богини Пеле Хиияке (из ее эпического путешествия по острову Kaua’i). Впрочем, «входная» песня может быть написана искусными композиторами-мастерами самих halau.

Правила в классе

Правила и ритуалы в обучении хула подчеркивают два важнейших идеи-принципа:

1. один менее важен чем вся группа,
2. и обучение в халау — это привилегия, а не норма или обязанность.

В традиции у  куму хула есть одно принципиальное ограничение: он не делает ученикам словесных замечаний

Kumu дают ученикам обратную связь (замечания) посредством ho’opili — характерных мимических движений (которые ожидаются и являются нормой). Произносить замечания вслух или как-то иначе комментировать поведение учеников не принято, для поощрения существует одна фраза (см. базовый словарь танцора хула).

Ученики в классе должны быть makaukau

После ритуального ответа их kumu ученики входят в класс.

Вход в священное пространство требует быть «макаукау», или готовым.
О чем куму хула спрашивает группу перед началом каждой тренировки, пропевая:
— Ho’omakaukau?
И ученики хором должны ответить «Ае» — да.
Когда вы макаукау — вы спокойны, сосредоточены и свободны от любых негативных мыслей или энергии. Будучи макаукау, вы готовы принять учения и дары.

И с этой минуты они не жуют жвачку или любую еду, выключают телефоны, прекращают шутить или постоянно задавать вопросы. Лучший способ показать уважение своему учителю — это приходить вовремя, быть внимательным, усердно трудиться во время занятий и между ними и оставлять после себя класс чистым.

С этой последней целью (чисто и красиво в классе) kumu может давать ученикам задания собирать разные декорации-украшения (для класса или выступлений) и растения, и делать себе костюмы.

Украшение алтаря kuahu

Самым священным местом в халау было место, где стоял kuahu, или алтарь. Куаху посвящается Лаке и другим акуа (богам) хула, и на нем помещаются их кинолау (особые подношения).  Для хула кахико естественно и желательно приносить специальные дары на kuahu,  богам — и своей куму. Присутствие akua на kuahu будет вдохновлять и благословлять танцоров.

Если капу не были нарушены, и тренировка хула прошла хорошо, кинолау на куаху оставались зелеными и свежими — не увядали.

Какими бывают kinolau 

Гавайские боги акуа могут принимать более одной формы (животные, растения), поэтому их формы называются «кинолау» — многие тела.
Вот некоторые из kinolau некоторых из akua hula, которые традиционно помещают на kuahu:
1. maile (кукуруза) — кинолау Лаки и четырех сестер-маиле: Майлехи’виле, Майлекалуэя, Майлелаули, Майлепакаха

2. ‘Ie’ie (почки цветов пандануса) -kinolau of Lauka’ie’ie

3. Halapepe (вид пальмы, эндемик) -kinolau из Капо

4. Ōhi’a lehua (цветы лехуа) -kinolau Laka и Kūka’ōhi’alaka

5. Palapalai (папоротник) -kinolau Хияки

6. Кусочек дерева lima -kinolau Laka; символ просветления

Чаще всего в качестве даров приносятся особые вина, папоротник и другие растения с особым культурным значением (символизмом). Для даров важна не степень их щедрости, а степень их искренности. Собственно, их назначение — сугубо символическое, не утилитарное.

 

Большинство kumu сегодня просят от своих учеников в качестве даров только готовность тяжело работать, учиться и следовать дисциплине «Pa’a ka waha» (хранить молчание) и «Hana me na lima» (держать руки готовыми к работе). Любопытно так же, что в традициях халау учителя хула должны обучать учеников со всей строгостью, на какую они способны — и при этом, в то же время, в своем духовном центре (сердце) быть неизменно наполненными лишь добротой и смиренностью (человечностью).

Practice. Во время тренировок

Практика — это свод установленных критериев успешности халау (в плане технической организации занятий).
Серьезный студент должен согласиться выносить часы ежедневных тренировок.

До появления письменности (1820г) заучивание текстов песнопений занимало немало часов механического повторений учениками устных декламаций учителей. Этот подход всё еще сохранился для хула кахико, для которых характерно танцевать под собственное пение танцоров. Танцуя кахико (что технически само по себе не просто), декламировать сопровождающий их текст определенным речетативом, при немалом количестве устаревших слов, зачастую длиннейшими списками-перечислениями одних древних названий мест или имен богов — это нелегко. Особенно с учетом того, что беглое бормотание «в пол-сердца» считается оскорблением для всех (богов, танцоров, зрителей). Так что хула кахико — танец для сильных духом и по-настоящему преданных хула людей.
И эти базовые правила хула-протокола служат тому, чтобы учителя оставались уважаемыми и почитаемыми за те знания, которыми они делятся.

Также ожидается, что ученики будут относиться с уважением к каждому костюму, инструменту, украшению и всем иным предметам, необходимым для хула.

Сюда же можно добавить и такие сопроводительные занятия как приготовление еды, шитье/штопку, транспортировку к выступлениям и украшение самой школы.

И наследие древних времен также включает умение учеников делать ломи-ломи массаж (lomi-lomi) и la’au lapa’au (медицинские навыки).

Внутренние, душевные конфликты и настроения исцеляются техниками хо’опонопоно — традиционной формы решения проблем и прощения с помощью целой группы методик, которые помогают гармонизировать свою душу и не задеть теплые, «семейные» отношения и чувства других учеников и учителей, с которыми ты работаешь. Так, в помощью всех этих техник и правил между ученикам халау развивается дружба на всю жизнь и братско-сестринские отношения.

 

Выступления

С обучением и дарами к студентам приходит ответственность, или кулеана.

«Сбор мусора»

Подготовка к выступлениям, кроме тренировок, предполагает еще и

Студенты Hula часто идут в леса собирать растения для выступлений и особых случаев.
Если ученики хула находятся в пути, чтобы выбрать папоротники или цветы, и вы спросите их, что они делают, они могут просто сказать:  “I ka ʻohi ʻōpala” (иду собирать мусор). 

Такая форма ответа, вероятно, появилась как средство избежать неудачного исхода (например, не находить подходящие растения или попасть в непогоду).
Эта традиция похожа на практику гавайских рыбаков, которые говорят, что они собираются «holoholo», а не рыбачить (hukilau).

Прежде, чем ученик хула войдет в лес Лаки, поётся молитва mele kāhea для разрешения войти. Ответом служат знаки природы, указывающие на принятие или отрицание запроса.

Подобное пение используется, чтобы просить разрешения войти в халау-хула, которое также считается священным местом. Если запрос будет одобрен, куму ответит mele komo (пропеванием разрешительной фразы). Любопытно, что в некоторых халау эти два меле используются наоборот (меняются местами).

«Входная песнь» перед началом выступления

Также, протокол некоторых мероприятий может требовать от групп танцоров кахико представлять «входную» песню, входя на сцену и еще одну, другую — перед уходом с нее. Тогда как для стиля ауана вход и выход может сопровождаться лишь инструментальным «началом» и «эпилогом» одних музыкантов.
На неформальных мероприятиях тонкость протокола состоит в полном внимании и большом круге, который делают танцоры (выходя на сцену) под аплодисменты каждому танцору всех возрастов и уровней мастерства. «Вызванные на бис», танцоры не должны отказывать публике.

Кстати, пожилые танцоры нередко тоже участвуют в выступлениях своих групп, причем даже сидя в инвалидных колясках!

Исполнение танца хула

Искренним, преданным и честным ученикам хула кахико дает ту опору, на которой стоит всё «здание» хула.

Однако, привычка к точности и исполнительности может приводить к недостатку чутья и спонтанности для работы в стиле ‘auana.

Хула кахико может казаться на первый взгляд менее гламурной и физически более требовательной, но у нее есть своя собственная аура, сила и послание.

Один из выдающихся примеров личной дисциплины был продемонстрирован на представлении хула кахико, когда у одной танцовщицы упал верх (топ) от ее костюма. Но она продолжала танцевать топлесс, не пропустив ни одного шага и жеста, не прервав силу своей концентрации на танце, и в итоге зал приветствовал ее танец стоя.

Подобная целеустремленность характеризует истинного танцора хула.

Ha’ina’ia mai ana ka puana (=Позволь истории быть рассказанной)

Хула — это физическое, визуальное выражение наших историй и, следовательно, наших жизней. Слова и мысли наших поэтов усиливаются танцем.
Хула отражает красоту природы и излучает гордость за нашу родину.
И она по-прежнему имеет высокие стандарты.

В халау хула есть особые правила и стремления ее учеников.
Передача знаний от куму-хулы ученикам.
Единство в теле, уме и духе всех танцоров, выступающих вместе.
Уровень дисциплины, необходимый для изучения хула, в понимании того, какую ценность здесь обретают.
Чёткость, точность, законченность и совершенство каждого элемента природы, и в то же время ее утонченность и нежность — должны полностью воспроизводиться и в хула.

В хуле есть жизнь.
Через нее живут наши истории и язык.
И когда мы танцуем нашу хулу и повторяем наши песнопения, наш гавайский мир оживляется — от наших самых мудрых ʻāina и  kūpuna до наших будущих поколений.
Хула — это танец жизни, а для некоторых — хула — это сама жизнь. Это способ жить и взаимодействовать с окружающим нас миром с благоговением и алоха.
Отличный способ жить.

Вернуться к содержанию книги «Kumu Hula. Roots and Branches»