Гавайское слово ‘Ohana стало известно всему миру с легкой руки студии «Дисней», выпустившей чудесный мультфильм «Лило и Ститч». Слова маленькой гавайской девочки Лило оказались очень важны — они наполнили и наше собственное понятие «семья» новым смыслом.
Ведь для гавайцев семья — это не только кровные родственники, а нечто гораздо большее:

1. ‘Ohana — это в первую очередь муж и жена. 

Брак ho’ao pa’a

В древние времена, брак между мужчиной и женщиной, по-гавайски ho’ao pa’a (хо’ао па’а), длился всю жизнь.
Мужчина никогда не бросал свою жену, также и женщина не бросала мужа.
Родители мальчика и родители девочки сначала обговаривали идею замужества, а потом уже спрашивали у детей, подходит ли им такой вариант.
Если да, то для пары начинался период подготовки к свадьбе, в том числе — изучение разных умений и работ, которые были нужны для жизни вместе.
Когда этот этап заканчивался, то проводилась свадебная церемония.

Для чего гавайцам дети

Они считают, что дети дарованы Богом для радости и удовольствия, и поэтому они дают почти полную свободу действий.

«Воспитательная чаша» и зачем в нее складывать камни похаку

Дети воспитывались не только родителями, но также и дедушками и бабушками, и другими родственниками.

Так, купуна (дедушка или бабушка) вырезали для ребёнка чашу. Дети должны были класть в неё камень (похаку), каждый раз когда их поведение будет «затемнять свет чаши». Похаку означал опыт, который нужно использовать как урок в жизни. Обычно дети приносили эти чаши с собой, когда встречались с купуна, чтобы вспомнить и обговорить свои поступки.

Вообще-то похаку — это просто  камни, которые  образовались всего несколько лет назад из сгустков лавы от нынешнего извержения вулкана Пеле, сгустков, которые капали в море, затем отполировались и были выброшены обратно на берег. Будучи новыми, они равномерно черные, без сколов, лишайников и пятен, и настолько круглые, что каждый новый прилив заставляет их перекатываться и ударяться друг о друга. Когда это происходит — когда сапфировое море обрушивается на берега чистых черных сфер — камни грохочут и гремят, как комната, полная болтливых детей из детского сада.

В прошлом году я был там с гавайским учителем, человеком с глубокими семейными корнями на территории Пеле.

-Это похаку, — сказал он, указывая на камни. — «По» означает ночь. Чернота. Первозданная тьма. А «хаку» — это делать, изобретать, как, например, в случае с гавайским венком. Похаку — это сырье нашей культуры. Боги дали нам это и сказали: „Это все, что вам нужно“». 

«Камень — это основа жизни, — сказал он. — Вы не смогли бы исцелиться, если бы у вас не было ступки и пестика. Вы не смогли бы есть, если бы у вас не было иму [подземной печи, работающей на раскаленных похаку]. Не ты обрабатываешь камень — камень формирует тебя. Он ищет тебя. Он проверяет твои способности. Он определяет твою целеустремленность. Он учит терпению, осознанности, он учит тебя понимать самого себя. У камня есть свой собственный разум, который учит тебя, когда он хочет работать

 В классическом труде «Правящие вожди Гавайев» гавайский историк С.М. Камакау приводит следующее предание:

Камень Кане (Похаку-о-Кане), представляющий собой камень, установленный вертикально в форме столба, каждая семья и каждый соотечественник могли воздвигнуть как алтарь, где приносились подношения богам в качестве покаяния за грехи, совершенные любым членом семьи. Здесь он изливал себя богу, раскаиваясь в грехах плоти и вознося молитвы всей семьи. Этот Камень Кане был местом отдыха и убежища, а также вершиной, с которой человек беседовал с богом на небесах». Таким образом, похаку представляет собой очень прагматичную поэзию, и она резонирует с духом.

В дохристианской Гавайях некоторые похаку сами по себе признавались божественными. Поэтому их помазывали, над ними молились и давали им имена. Во время массовых обращений в христианство в начале XIX века эти акуа похаку представляли собой настоящую дилемму. Тот факт, что люди отворачивались от старых богов, не означал, что боги исчезнут, особенно боги из местного камня. Трудно представить себе ту боль, которую испытывали люди, закапывая эти камни, погружая их в воду или иным образом обрекая на забвение.

Чтобы по-настоящему «понять» похаку, нужно отбросить западное представление о том, что камни — это инертные, безжизненные куски обыденной пустоты. Похаку — живые существа, которые медленно, очень медленно, но неумолимо передают важные послания.

3. ‘Ohana это не только родственники — но и те, кто принят в семью.

• ведь дитя, во-первых, от Бога, а значит, не мое и не твое.
• Во-вторых, разные бывают ситуации в жизни, а так в обществе нет сирот.
• В-третьих, люди жили вождествами, общинами, и как правило отдавали своих детей семьям из своей же общины (то есть в соседний дом можно сказать).

Кроме того, практика передачи знаний от кахун (шаманов) — ремеслам, целительству, духовным практикам и хула — это «отдавать ребенка в ученики», как это по сей день развито в Индии (гуру), а в прежние времена и христиане отдавали своих детей в монастыри да подмастерья. К слову, мама моей гавайской куму хула начала обучать ее шагам хула с трех лет… А если почитать воспоминания современного, самого известного кахуна на Гавайях Сержа Кахили Кинга (книга «Городской шаман») — так он с огромным почтением вспоминает и время, когда жил со своими дядей и тетей, и период обучения у кахуна — Е.Ш.

4. ‘Ohana — это и весь род. И даже еще больше))