Самый быстрый эффект от смены статуса Гавайских островов с «территории» на штат США (в результате аннексии) заключался в появлении и огромном росте год от года федеральном государственном финансировании, которое поднимало местную экономику.
Множество туристов приезжало отдыхать на острова и множество новых отелей строилось для них. Спрос на женщин-танцоров хула оставался всё также высок, а хула менялась, но эти изменения носили косметический и редкий характер.
Бизнесмены быстро стремились коммерциализировать всё «гавайское», что только могли найти — помимо песен и представлений, это были также одежда, еда, украшения, сувениры, напитки, кухня и даже коктейльные салфетки и спичечные коробки!
В результате культурные лидеры Гавайев быстро поняли, что они должны закрепить права собственности на свои уникальные традиции — такие как хула, или они будут потеряны в процессе конвертации «Гавайев» делягами для массового употребления. И танцоры, одиночки и группы, начали работать, не теряя мысль о том, что они представляют свою национальную, аутентичную культуру — в голове. Так в течение нескольких следующих лет всё больше гавайцев начинали заново открывать для себя свою культуру и своё место в ней.
Две женщины вынесли на академический и узаконенный уровень знания о гавайской культуру в самых разных областях: доктор Mary Kawena Pukui (лексикограф, поэт, историк и лирик) и Nona Beamer (педагог Гавайского Университета и Школы Камехамеха, композитор, чантер (певец мелодий древней хула), автор).
Они и другие люди защищали культурную достоверность и искали следы, которые еще оставались от древней хула. Объезжая один остров за другим, они находили пожилых kupuna и через них открывали ценные знания (с их слов, по устной традиции).
Веком раньше несколько kahuna kumu hula (мастеров-учителей хула) отказались подчиниться миссионерским запретам и продолжали тайно учить небольшое число учеников на дому. Эти ученики, в свой черед, учили следующее поколение танцоров, которые обучали следующих — и только благодаря их преданности древним традициям, огонь аутентичности не погас в это время.
Сегодня лишь несколько прекраснейших kumu hula могут проследить свою хула-генеалогию до тех нескольких учителей-«ренегатов», кто отказался оставить свою культуру.
В 1963 году открытие Полинезийского Культурного Центра стало важным событием для таких людей как танцоры хула и участники разных национальных шоу изо всех уголков и островков Тихого Океана — для всей Океании.
Один крошечный период истории — с незаконченного 1819, когда древняя система правил-запретов kapu (табу) периода вождеств была упразднена и до 1820, когда на острова прибыли первые миссионеры — был частично восстановлен, и часть аутентичного культурного наследия вернулась в обиход коренных жителей.
Возбуждающая экспрессия, волна общественных ценностей, уже на законных основаниях, охватила неравнодушных гавайцев и чрезвычайно привлекала туристов и исследователей на северное побережье Оаху.
‘Iolani Luahine посвятившая всю свою жизнь хуле в честь богини Лака, в то время была очень популярной артисткой Вайкики.
Еще в 1930-х она пробудила в себе мощь древнего стиля хула и посвятила себя его преподаванию и выступлениям в Lalani Village и других школах и местах, где ценили и передавали традиции. Шаг за шагом, она последовательно и всё более заметно продвигалась в этом деле и преуспела настолько, что даже получила национальное признание, став представителем Гавайев на фестивале культур в Вашингтоне. Ее широкий репертуар, уровень знаний и бриллиант собственной личности очаровывали всех — как ее учеников, так и зрителей.
Гавайская музыка и хула продолжали развиваться в течение всех 60-х. Уровень выступлений, заданный фирмой Кодак Хула Шоу, который она держала среди всех других компаний, завоевал сердца сотен и тысяч туристов.
Что же о самих танцорах, то сверкание целлофановых юбок 1930-х-40-х лет, красных сатиновых holoku и белых леи из цветов гвоздики 50-х, теперь уступили дорогу новой волне перемен — с 60-х годов хула начинает восприниматься как многоликая, имеющая множество внешних форм в плане костюмов, но резко очерченная в два самобытных стиля:
- хула древняя, строгая и неизменная — kahiko,
- и хула современная — ‘auana. это все вариации и новации, которые появились в хула с начала правления короля Калакауа и до наших дней.
Многие танцы хула из минувших десятилетий уже заслужили любовь и заняли свое место в классике популярных гавайских песен и танцев, и каждый из них вызывает в памяти воспоминания о романтическом настроении, прекрасных зрелищах, чувства боли утраченного и радости от сохраненного и возвращенного нам, а также удовольствие от катания на каноэ.
Элементы древнего наследия более не отклонялись как «всего лишь сказки», легенды. Проникновенные лирические тексты новых песен стали ключевым акцентом возрождения национального самоосознания: «Я гаваец, и я больше никогда не буду снова бедствовать — потому что теперь я осознаю себя Гавайцем».
Более того: последние 3 известных мастера хула сохранили древнее искусство lua (боевое искусство танца хула), и они начали возрождать его, обучая новых учеников.
Таким образом, хула была и оставалась жизненно важной частью, осью гавайского культурного ренессанса. Во всех своих формах и стилях красота, многогранность и послания хула трогали сердца и умы людей, наполняя их души и радуя глаза.
Вернуться к содержанию книги «Kumu Hula. Roots and Branches»
